Масленица возникла как земледельческий обряд для плодовитости.

Масленица — это целый комплекс обрядов. Среди них есть как относительно молодые, например, взятие снежного городка датируют началом XVIII века, так и древнейшие — выпекание блинов, посещение могил и другие.

Традиция сжигать чучело Масленицы тоже древняя. В старину это божество называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других — разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими.

Люди верили, что мертвые, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины были поминальным блюдом, их носили на могилы или оставляли на окне («Первый блин покойникам»), чтобы заручиться помощью покойных в земледельчестве. В последний день Масленицы — Прощеное воскресенье — ходили «прощаться» на кладбище.

«Похороны» чучела Масленицы также должны были обеспечить хороший урожай.

Со временем куклы стали делать из злаков — «предела желаний и стремлений» землепашца.

Земледельческие праздники проходили в период посевной и первичного роста сельскохозяйственных культур. В другое время славяне словно забывали о божестве растений, в отличие от древних египтян и греков, которые чествовали земледельческих богов наравне с остальными обитателями пантеонов.

Большинство специалистов сходятся во мнении, что изначально Масленица отмечалась в районе 22 марта — дня весеннего равноденствия. В марте начинался и новый год по славянскому календарю. По другой версии, праздник приходился на 24 февраля, когда чествовали «скотьего бога» Велеса.

С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. У праздника появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным говением, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.

Но и в XIX веке крестьяне помнили о связи Масленицы и будущего урожая. Кулачные бои устраивали, чтобы сила участников переходила к пшенице. В танцах и хороводах должны были участвовать только высокие парни, чтобы «лен был высокий», а бражничали, «чтоб скотина плодилась». На Масленицу также чествовали молодоженов, веря, что их детородная сила передастся земле.

Как развлекались на Масленицу

Масленица была единственным временем в году, когда поощрялось объедание, бражничество и даже драки. Любое разгульное на первый взгляд развлечение имело сакральный смысл.

Масленица — символ конца зимы и начала весны. После принятия христианства дата праздника стала зависеть от начала Великого поста, который, в свою очередь, привязан к переходящей дате Пасхи. В древности же Масленицу отмечали в одно и то же время. По одной версии, это был день весеннего равноденствия, по другой — Власьев день, 24 февраля по новому стилю. Имя святого Власия, покровителя скота, в названии этого дня появилось взамен языческого скотьего бога Велеса. Все масленичные обряды были посвящены плодородию.

На Масленицу много ели и пили. Своеобразной ритуальной трапезе перед Великим постом уделяли особое внимание — так люди «моделировали» будущую сытую жизнь. Самое известное масленичное блюдо — блины — было частью поминального стола. Поминая усопших предков, крестьяне просили их поддержки во время грядущей посевной. Во многих регионах была распространена братчина: к застолью варили пиво в складчину большой компанией или целой деревней. Всей же деревней его распивали. В северных губерниях бражничали «на высокий лён», а в окрестностях Харькова — «чтоб скот родился».

Катание в упряжках

С обычаем навещать ближнюю и дальнюю родню был тесно связан обряд катаний. У этого занятия изначально был сакральный смысл: катаясь на лошадях вокруг деревни «по солнцу», то есть по часовой стрелке, люди помогали солнцу быстрее двигаться, приближая весну. К XIX веку такое понимание уже утратилось.

Во время массовых катаний составлялись поезда из десятков саней и дровней, молодежь набивалась в «транспорт» вповалку и с песнями разъезжала по окрестностям. Вся округа съезжалась в самую большую деревню или городок, где проводилась ярмарка. К «съезду» готовились заранее: парни, собиравшиеся искать невесту, покупали новые сани, лошадей украшали нарядной сбруей, девушки одалживали сани у родни и являлись разодетыми на общий сбор.

Чаще всего «съезды» устраивали начиная с четверга Масленой недели. Главным событием был сбор в Прощеное воскресенье. Вот как его описывала корреспондентка «Этнографического бюро» в конце позапрошлого века: «Катанье на лошадях, как и все гулянье приезжей молодежи в селе, проходит только днем и заканчивается внезапно, как бы по сигналу. Сигналом служит первый удар колокола к вечерне. Все буквально бросаются из села и гонят обыкновенно как на пожар, так что в какие-нибудь 5–10 минут в селе не остается ни души, и наступает такая тишина, как в Великий пост». Вечером Прощеного воскресенья начиналась подготовка к посту, первый удар колокола был знаком окончания Масленицы.

Проводы Масленицы

Как мифологический персонаж Масленица символизировала зиму и смерть. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. В последний день праздника, Прощеное воскресенье, Масленицу провожали: хоронили, разрывали на части или сжигали. Нередко этот обряд проходил вообще без какого-либо чучела. Например, в Пошехонском уезде Ярославской губернии в течение всей Масленой недели народ собирал дрова для гигантского костра, это и называлось «сжечь Масленицу». Сжигание должно было обеспечить возрождение молодого нового мира.

В некоторых местах через «прощальный» костер прыгали, в других — сжигали весь собранный в деревне мусор или бросали в костер блины, масло и прочую скоромную пищу. Уголь и пепел от масленичного костра зарывали в снег или развеивали над полем. Считалось, что так земля быстрее прогреется и лучше родит.

Как появился праздник Масленица!

Как развлекались на Масленицу